A percepción do eu podería ser unha ilusión do cerebro

O ácido lisérgico (LSD) é unha droga, químicamente relacionada coa serotonina, que produce un estado parecido á psicose. Os seus efectos descubriunos accidentalmente O químico suízo Albert Hofmann en 1943, cando traballaba con ela no laboratorio. Lograra sintetizala en 1938, a partir do cornezuelo do centeo.

Esta droga semisintética produce os seus efectos a cantidades moi baixas, como puido comprobar Hofmann: "Na fase final da síntese, ao purificar e cristalizar a diamida do ácido lisérgico en forma de tartrato perturbáronme no meu traballo unhas sensacións moi estrañas. Tiven que interromper a media tarde o meu traballo no laboratorio e marcharme a casa, pois me asaltou unha estraña intranquilidade acompañada dunha lixeira sensación de mareo. En casa deiteime e caín nun estado de embriaguez non desagradable, que se caracterizou por unha fantasía sumamente animada. Nun estado de semipenumbra e cos ollos pechados (a luz do día resultábame desagradablemente chillona) penetrábanme sen cesar unhas imaxes fantásticas dunha plasticidad extraordinaria e cun xogo de cores intenso, caleidoscópico. Unhas dúas horas despois este estado desapareceu".

O químico sospeitou enseguida que aquel estraño episodio debía estar provocado pola sustancia coa que acababa de traballar, o tartrato da dietilamida do ácido lisérgico. "Non lograba imaxinarme como podería haber resorbido algo desta sustancia, dado que estaba afeito traballar con minuciosa pulcritude, pois era coñecida a toxicidade das sustancias do cornezuelo. Pero quizais un pouco da solución de LSD tocara de todos os xeitos a punta dos meus dedos ao recristalizarla, e un mínimo de sustancia fora reabsorbida pola pel", explica Hofmann.

Movido pola curiosidade, decidiu probala de forma intencionada. Ao subir a dose, os efectos foron máis intensos: "A miña contorna transformouse agora de modo aterrador. Todo o que había na habitación estaba a virar, e os obxectos e mobles familiares adoptaron formas grotescas e xeralmente ameazadoras. Movíanse sen cesar, como animados, cheos dun desasosego interior. Apenas recoñecín á veciña que me trouxo leite [para tratar de desintoxicarse]. Non era xa a señora R., senón unha bruxa malvada e artera cun aceno de cores. Pero aínda peores que estas mudanzas do mundo exterior eran os cambios que sentía en min mesmo, na miña íntima natureza. Todos os esforzos da miña vontade por deter o derrube do mundo externo e a disolución da miña eu parecían infrutuosos".

Desde entón o LSD utilizouse amplamente como unha ferramenta de investigación, especialmente polos seus profundos efectos sobre a consciencia. En especial atraeu a atención da psicoloxía e a práctica psiquiátrica nos anos 1950 e 1960. E posteriormente considerouse como un medicamento con beneficios potenciais no tratamento das adiccións.

A "disolución do ego"

Un estudo publicado en Current Biology obtivo as primeiras imaxes de resonancia magnética funcional (fMRI) do cerebro de persoas baixo os efectos desta droga psicoactiva, para explicar "a disolución da miña eu", como a describiu gráficamente Hofmann, un fenómeno coñecido precisamente como "disolución do ego", que pode axudar a aclarar como funciona a consciencia. Este fenómeno, segundo o estudo, prodúcese cando se produce unha hiperconexión entre as rexións do cerebro implicadas na cognición superior, coñecidas como "rich-club".

Esas rexións do cerebro que mostran o aumento da conectividade global coinciden significativamente coa localización dos receptores do neurotransmisor serotonina, ao que se une o LSD. Ademais o aumento da conectividade global observado no cerebro de cada participante no estudo daba conta do grao en que a persoa en cuestión informou dunha sensación de disolución ego, responsable dos fenómenos que describiu Hofmann.

En particular de que atoparon unha maior conectividade global da cortiza frontoparietal, unha rexión do cerebro asociada coa auto-conciencia. Observouse unha maior conexión entre esta parte do cerebro e as áreas sensoriais, que se encargan de recibir información sobre o mundo que nos rodea e do seu transporte a outras áreas do cerebro para o seu procesamiento.

"Isto podería significar que o LSD fai que se comparta máis información entre distintas rexións do cerebro, provocando un vínculo máis forte entre o noso sentido do si mesmo e da contorna e, potencialmente, a dilución dos límites da nosa individualidade," explican os investigadores. Tamén observaron cambios no funcionamento dunha parte do cerebro anterior ligada ás experiencias "fose do corpo", nas que as persoas senten coma se saísen do seu corpo.

"As drogas psicodélicas poden distorsionar a nosa realidade e dan lugar ás ilusións perceptivas. Pero a realidade que experimentamos durante a vixilia é tamén, en gran medida, unha ilusión. Sabemos que o cerebro enche a información visual que falta, e que estabiliza a nosa percepción visual, a pesar dos movementos oculares constantes. Cando tomamos drogas psicodélicas podería producirse a substitución dunha ilusión por outra. Isto pode ser difícil de entender, pero o noso estudo mostra que o sentido do eu, ou ego, tamén podería ser parte desta ilusión. "

Outro estudo publicado o luns pasado en PNAS aclara que "o cerebro consta de redes independentes que levan a cabo funciones especializadas como a visión, o movemento, a audición e outras máis complexas como a atención. Con todo, baixo os efectos do LSD esas redes unifícanse no cerebro. Isto provocaría tamén á disolución do ego que leva á percepción dunha maior conexión cos outros e coa contorna. Esta experiencia é ás veces referida como espiritual", indican os investigadores. Esa hiperconexión explicaría tamén a sensación de sinestesia que se refire baixo os efectos desta droga psicodélica. "En moitos sentidos, o cerebro baixo os efectos do LSD aseméllase a como se atopaba cando eramos nenos: libre e sen restricións", explican os investigadores do Imperial College de Londres.

Os neurocientíficos esperaron medio século para pescudar como o LSD altera o cerebro, e para ver por primeira vez que ocorre nunha experiencia psicodélica.

Un buraco negro como 17.000 millóns de soles

Se un pensa nun buraco negro, con esa atracción gravitatoria que nin sequera deixa escapar a luz, é probable que se imaxine un gran oco escuro no universo rodeado por nada. Con todo, cando se observan de lonxe, o efecto é moi diferente. Os cuásares, os obxectos máis brillantes do universo, son precisamente buracos negros supermasivos que habitan o interior de grandes galaxias. O poder destes monstros gravitatorios atrae aos seus fauces sistemas solares completos, pero tamén acelera gran parte da materia que os rodea que sae disparada a velocidades próximas á da luz. Eses chorros de partículas, extremadamente luminosos, observáronse no universo primitivo, cando tiña uns poucos centos millóns de anos, e os astrónomos sospeitan que cumpriron un papel importante como motores de formación galáctica.

Galaxias como a Vía Láctea acollen nos seus interior buracos negros supermasivos que perderon xa o ímpeto destrutor e creador dunha etapa antiga na que se comportaban como un cuásar. Na procura de herdeiros tranquilizados daqueles leviatanes que poboaron o cosmos fai 13.000 millóns de anos, os investigadores atoparon exemplares cunha masa ata 10.000 millóns de veces a do Sol en agrupacións de galaxias como a Gran Muralla, que inclúe cúmulos como o de Coma ou o de Leo. Esta semana, un equipo internacional de científicos liderado por Jens Thomas, investigador do Instituto Max Planck para Física Extraterrestre en Garching (Alemaña), publica na revista Nature o estudo dun buraco negro con 17.000 millóns de veces a masa do Sol en NGC 1600, unha galaxia elíptica relativamente illada a 200 millóns de anos luz da Terra. Os astrónomos non esperaban atopar estes grandes buracos en lugares tan pouco concorridos e é posible que o achado indique que son máis frecuentes do que se cría.

As dimensións da influencia desta máquina cósmica son difíciles de imaxinar. Os científicos calcularon que o seu horizonte de sucesos, o punto ao redor do buraco negro a partir do que xa non é posible escapar, atópase a 335 veces a distancia da Terra ao Sol. Este tamaño, explican, converte ao buraco negro de NGC 1600 nun dos mellores candidatos para ser observados polo proxecto Event Horizon Telescope despois de Saxitario A, o buraco que ocupa o centro de nosa propia galaxia. Esta iniciativa, que se poñerá en marcha na próxima década, pretende combinar a capacidade de observación de radiotelescopios de todo o mundo para achegarse máis que nunca á rexión observable dos buracos negros.

Traballos como o que hoxe se publica en Nature buscan reconstruír a liñaxe dos superagujeros negros, os obxectos que iluminaron os cuásares cando o universo aínda estaba na súa infancia e agora dormen no centro das galaxias. Na historia da evolución deses obxectos atópase tamén a orixe da nosa.

O dilema do tren: por que está mal visto matar a unha persoa aínda que salves a cinco

Un tranvía sen control avanza cara a un grupo de cinco persoas. Ti atópasche nunha ponte elevada sobre as vías, xunto a un señor de grandes dimensións. Se lle empuxas, caerá no camiño da máquina e morrerá, pero salvará a vida dos cinco. As respostas habituais mostran que a moralidade humana non se rexe polas matemáticas. Só o 30% dos participantes apoia o sacrificio do home da ponte a pesar de que supoñería salvar cinco vidas.

O traballo científico suxire que a nosa moralidade evolucionou para favorecer a cooperación e parece que nese camiño víronse favorecidos mecanismos que nos fan preferir decisións intuitivas que non sempre son as que ofrecen mellores resultados obxectivos.

No estudo da moralidade, a quen favorece que as decisións boas son aquelas que logran o maior beneficio para o maior número de xente cualifícaselles como consecuencialistas. Aqueles que se centran en dereitos e en deberes, que pensan que determinadas decisións, como tirar a un home desde unha ponte, nunca son boas aínda que busquen un ben maior son chamados deontologistas. O feito de que a maior parte das persoas adoitan preferir este segundo enfoque indica que esas normas morais foron favorecidas pola selección natural.

Un dos motivos para explicar que o enfoque deontolóxico sexa o preferido é que aqueles que declaran, por exemplo, que roubar sempre está mal independentemente das consecuencias, son máis fiables que aqueles que pensan que, nalgunhas circunstancias, roubar é aceptable. Varios estudos mostraron que as persoas con este punto de vista son máis fiables á hora de cooperar con eles e iso convertería ao enfoque deontolóxico nun bo indicador para buscar socios.

Outra razón é que os xuízos deontolóxicos adoitan asociarse a emocións como a empatía, que contan cunha boa imaxe social. Os consecuencialistas, con todo, necesitan suprimir este tipo de respostas emocionais para que non contaminen o seu cálculo de riscos e beneficios.

Que un xuízo moral demostre empatía é máis importante que as súas consecuencias

Por último, observouse unha asociación entre o enfoque deontolóxico e unha menor tendencia a facer dano aos demais ou ter trazos de personalidade antisociais. Algúns estudos como os realizados por Guy Kahane, da Universidade de Oxford (Reino Unido), observaron que as persoas que apoian o sacrificio dunha persoa para salvar a moitas adoitan ter menos inconvenientes para facer dano a outras persoas na súa vida diaria aínda que non conduzan a un ben común maior.

A semana pasada, un grupo de investigadores das Universidades de Oxford (Reino Unido) e Cornell (EE. UU.) trataron de explicar a orixe da preferencia humana polas intuicións deontolóxicas. Os seus resultados, publicados na revista Journal of Experimental Psychology, indican que todo ten que ver coa popularidade de quen expresa estas preferencias. Se a maior parte da xente considera mellores socios ás persoas que basean os seus xuízos en absolutos morais, o mero feito de dicir que se pensa así sería beneficioso. Desta maneira, co paso do tempo, isto facilita a difusión deste tipo de preferencia moral que está en todos nós. Tal e como explican os investigadores, a todos dar calafríos se pensásemos nun amigo realizando unha análise de custos e beneficioso para decidir se debemos ser sacrificados polo ben común.


Para poñer a proba esta idea, empregaron varios dilemas morais como o exposto ao principio deste artigo. Despois, preguntaron a máis de 2.400 participantes a quen consideraban máis digno de confianza e descubriron que quen tomaba as súas decisións de acordo con absolutos morais, evitando matar a unha persoa para salvar a varias, eran os preferidos. Cando se lles pediu que elixisen a unha persoa para deixarlles unha cantidade de diñeiro tamén escolleron a quen mostraba un criterio moral tallante e fixérono con máis confianza en que llo devolverían.

Recalcando a importancia da imaxe que teñen determinados sentimentos na sociedade, os autores do estudo viron que a forma en que se tomaba a decisión tamén era importante. Alguén que optara por sacrificar a unha persoa para salvar cinco, pero afirmaba que a decisión fora difícil, recibía máis confianza que os que tomaron a mesma decisión sen tantos quebradizos de cabeza.

Nesta mesma liña, os autores comentan que quen decidiu non matar a alguén para resolver un dilema non sempre eran os preferidos como socios. A vontade das persoas que ían ser sacrificadas polo ben común tamén condicionaba o efecto sobre a imaxe de quen decidía que debían vivir ou morrer. Os participantes no estudo preferían a quen respectaba os desexos das vítimas, aínda que iso significase que deberían matalos. Unha vez máis, a empatía é o que dá boa imaxe aos deontologistas e non só que sigan de maneira inflexible unhas regras morais concretas.

Achan a receita de Newton para converter metais en ouro ou prata

Científicos da Chemical Heritage Foundation de EE UU acharon un manuscrito de Isaac Newton no que se mostra a fórmula da pedra filosofal para transformar calquera metal en ouro ou prata. A pedra filosofal é unha sustancia alquímica da que se di que é capaz de converter os metais basees como o chumbo, o ferro ou o bronce en metais preciosos.

Este documento do famoso físico inglés estivera en mans privadas durante a maior parte do século XX e, en febreiro, a Chemical Heritage Foundation obtivo o texto a través dunha poxa, segundo publican The Washington Post e a CNN. Aí foi cando os expertos déronse conta de que o documento do século XVII é unha copia a man realizada polo propio Newton do procedemento creado polo alquimista de Harvard George Starkey para fabricar "mercurio sófico", unha sustancia considerada como un ingrediente fundamental para a pedra filosofal.

"A importancia do manuscrito reside en que nos axuda a entender as lecturas alquímicas de Newton, especialmente as do seu autor favorito, e provenos evidencias doutra das súas metodoloxías de laboratorio", apuntou James Voelkel, conservador de libros da Chemical Heritage Foundation.

Newton, considerado como un dos pais da física, estudou ademais alquimia de maneira exhaustiva. Estímase que, ao longo da súa vida, escribiu un millón de palabras en anotacións sobre esta práctica que precedeu á química e que hoxe está considerada como unha pseudociencia.

O manuscrito recentemente achado.
Concretamente, esta ciencia medieval buscaba converter metais comúns en ouro. Os alquimistas crían que engadir un material innoble fundido, como o chumbo, a un pequeno anaco de pedra filosofal, convertería devandito material nun elemento completamente distinto.

Os alquimistas eran capaces de levar a cabo moitas manipulacións importantes, tal como separar o ouro e a prata dunha aliaxe. No contexto da súa época, converter chumbo en ouro podería explicarlle algo a Newton acerca de como está composta a materia, segundo apuntou Voelkel.